Na kerst, oud en nieuw, het samen zijn met familie en vrienden, tijd voor elkaar even een paar dagen rust, tijd om nadenken. Wat hebben de gebeurtenissen en belevingen van het afgelopen jaar gebracht? Eigenlijk is in het begin van het afgelopen jaar voor mij een grote eyeopener geweest om zo als de Chinese filosofie ons leert het leven te zien in het ritme van de natuur. Waar sta je nu? Lente, zomer, nazomer, herfst of winter? Wat is de kwaliteit van jou levensseizoen, voldoe je daaraan, heb jij je mee ontwikkeld, gemerkt dat er een overgang naar een nieuw seizoen is?
Al vanaf de overgang van lente naar zomer begint de min of meer bewuste zoektocht naar het “ware ik ”. Nu ik in de herfst zit, komt een bewustwording naar boven dat de richting van dit bewustwordingsmodel gewoon niet klopt. Hoe kan ik het “ware ik” vinden als wij er vanuit gaan dat alles één is. Het ik gezien als een “complex zelf” dat onderhevig is aan een continue verandering geeft een heel ander uitgangspunt voor het denken. Ook de scheiding tussen het Zelf en ego is een scheiding. Je ik staat in een complexe verbinding, samensmelting met het Zijn, met gestorvenen en nog niet geborenen, de natuur. Het ik, gemanifesteerd in het lichaam (energie die materie heeft aangenomen) is één, is in interactie met de energie die haar materie heeft verlaten of (nog)niet heeft aangenomen. De zoektocht is dus niet meer een zoeken naar het “ware ik” maar het “ware wij” en het antwoord op de vraag welke betekenis het ik dat zich binnen het wij bevind heeft. Deze kan dus nooit losgekoppeld staan van de verbinding met het continuüm. De 4de dimensie, de eenheid met het continuüm, is voor de mens niet direct te ervaren maar door bewustwording kunnen wij de waarnemingen uit de 4de dimensie in het dagelijkse leven integreren. Je kunt haar nooit echt begrijpen omdat het buiten het vermogen van de directe beleving van mensen ligt. Dat er meer is dan dat wat onze zintuigen kunnen opnemen komen wij haast dagelijks tegen. Zo als bijvoorbeeld een hond die het geluid van een hondenfluitje hoort die wij niet horen, toevalligheden, synchroniciteit. Wij kunnen ons de 4de dimensie voorstellen als het huis van de ziel, het depot waar alle kennis is opgeslagen. Alles is energie die invloed heeft op elkaar, wij mensen bij voorbeeld zijn in deze kijk op het leven energie die materie heeft aangenomen. Energie kan niet verloren gaan, wel veranderen, de wet van behoud van energie. Het blijft nog een beetje vaag, daarom wil ik de kennis van een man die als niet *spiritueel wordt gerespecteerd aanhalen. Steven R Covey, ik denk bij iedereen wel bekend met zijn beroemdste werk de 7 eigenschappen van effectief leiderschap, heeft er een 8ste eigenschap bijgeschreven. Die uitgaat van een model van 4. Hij stelt, de complete mens manifesteert zich op 4 corresponderende wijzen: het hoofd, staat voor leren, denken; het hart staat voor passie en uit zich in optimisme, enthousiasme, en emotionele gebondenheid; het lichaam vertoond het fysieke; de ziel de motor achter zingeving en ertoe doen. Ook mijn Vader, Heinz Kimmerle heeft al in 1983 in "Entwurf einer Philosophie des Wir. Schule des alternativen Denkens" reeds de urgentie om ons denken te veranderen beschreven. We moeten ons hoe dan ook op een radicaal andere manier tot de wereld, tot elkaar en tot onszelf gaan verhouden zei Heinz toen al , hij schetst een ontwerp voor een filosofie van het ‘wij’. Hij noemde het om denken in een samen denken met de natuur, ecosofie, integrale ecofilosofie of universele filosofie. Wij denken in landen, continenten, grenzen en verschillen in een tijd waar grenzen al lang niet meer beteken wat ze bijvoorbeeld 10, 50 of 100 jaar geleden betekende, het woord blijft, maar haar betekenis is veranderd. Het is nu aan ons om de veranderde betekenis te begrijpen en integreren in het leven. Wat een botsing in het denken, wat een verwarring de ontwikkeling gaat naar een geheel, grenzen overschrijdend en het denken blijft in mijn land jou land mijn cultuur, jou cultuur, mijn visie, jou visie, wij zijn toe aan het wij.
Bijvoorbeeld vliegtuigen sneltreinen, het internet hebben de grenzen vervaagd, veranderd, overschreden. Is het nieuw dat grenzen worden overschreden, is het van deze tijd of is alleen de manier waarop de grenzen worden overschreden van deze tijd, was er niet altijd al een geheel, hebben wij mensen niet de grenzen bedacht en daarmee grenzen gecreëerd die er vanuit de natuur helemaal niet zijn? Het wordt in mijn gevoel meteen begrijpelijker waarom er in de wereld steeds strijd en worsteling is over grenzen. De mens als onderdeel van de natuur is een met de natuur, de kosmos, het universum. Een instinctieve, diep van uit het innerlijke zijn gewortelde strijd naar eenwording, belemmering in het Zijn door grenzen, verschillen, afsplitsingen, tweeheid, niet een zijn.
Daarmee wil ik niet zeggen dat er geen grenzen zouden mogen zijn en dat wat van mij is niet van jou is maar een anders denken over ik en jij , mij en jou. Filosofie is geen geloof maar vind telkens haar wortel in het geloof of soms juist niet geloof, als wij kort denken aan de vele overeenkomsten binnen verschillende geloven die in verschillende tijdperken , continenten, landen zijn ontstaan zonder iets van elkaar af te weten voel ik mij weer gesterkt in het denken dat alles een is en het denken in grenzen ons gevangen houd. Bijvoorbeeld de christelijke 10 geboden en de Yama`s wn Nyyama’s uit de Yogafilosofie hebben zo veel overeenkomsten. Nondualisme uit de Yogafilosofie en de grond gedachte I am because we are uit de Afrikaanse Ubuntu filosofie. De elk mens bezighoudende vragen wie en wat wij zijn, Zijns vragen komen voort uit de grenzen uit het delen, als er een ik en een jij is, wie ben ik dan en wie ben jij, als er één is, is, één zijn is, zijn wij wie wij zijn. Eric Bolle haalt in zijn boek afscheid van wat nooit is geweest een gedicht van Cellan aan waarin het een zijn al wordt verstoord door ervan uit te gaan dat wij zijn. Het zijn is een illusie. “Die Welt ist fort ich muss dich tragen”. De strijd, angst, worsteling ontstaan in de gedachte dat wij zijn, Eric Bolle schrijft : Misschien is dat het zijn zelf, afscheid nemen van wat nooit is geweest. Goethe geeft ons een voorbeeld dat wij de scheiding tussen een en tweeheid helemaal niet hoeven te maken in zijn gedicht;
Ginko Bilboa
Dit blad van een boom, die vanuit het Oosten.
Mijn tuin werd toevertrouwd,
schenkt wetende een zinvol geheim,
waarmee 'ínzicht' wordt opgebouwd.
Is het één levend wezen,
dat zich binnen zichzelf verdeelt?
Zijn het twee, die ervoor kozen,
als één te verschijnen in beeld?
Zulke vragen te beantwoorden,
vond ik terecht en vol van zin,
voel je niet aan mijne verzen,
dat ik zelf één en dubbel ben?
Om de gedachte van het wij in het leven te integreren is de verbinding met de natuur, de jaargetijden een goede steun of leidraad. Ook helpt het om het woordje ik te vervangen met er. Bijvoorbeeld er is stress niet ik heb stress, dit geeft een stukje ruimte om te ervaren dat het ik niet een afgezonderd eilandje is maar verbondenheid met haar omgeving heeft. Een andere gedachte om de eenheid met het continuüm te ervaren is in een boekje van Eric Bolle heel leuk geschreven, vervang het woord grens met verbinding. De grens tussen jou en je omgeving, je huid, is je verbinding.
Lieve yogi’s en yogini’s mijn goede voornemen voor dit jaar is: Ik is wij.